Rowen White es  autora de libros y guardiana de semillas, del pueblo Mohawk / Kanienkeha: ka , define su  labor como  tejedora de  historias de alimentos, cultura y semillas ancestrales . Trabaja en la red de guardianes de semillas indígenas y en Sierra Seeds. Compartimos un texto reciente sobre la agricultura indígena que publicó en su cuenta de Instagram.

“Ha sido una gran semana, muchas cosas en mi corazón y en mi mente, y en momentos como ese acudo al consejo de mis mayores y de mis antepasados. Estaba leyendo mi libro favorito de todos los tiempos, escrito por un anciano querido y leí este pasaje muy gastado:

«La agricultura y alimentación autóctonas reales han sido estigmatizadas por la gente del» desarrollo «social como agricultura de baja tecnología y autosuficiencia porque la agricultura manual real, no dependiente de máquinas, no implica una producción estandarizada de una sola cosecha y, por lo tanto, no puede generar dinero. Solo puede producir alimentos y salud. La agricultura real no puede generar dinero, solo alimentos «. -Martin Prechtel, Una improbable paz en Cuchamaquic

 Como mujer indígena, la agricultura se trata de cuidar la tierra, las semillas, los animales, las personas y nuestros acuerdos originales, no impulsados por los resultados finales, las proyecciones de hojas de cálculo o cualquier cosa que se parezca a la agricultura capitalista de guerra extractiva que los opresores nos han metido en la garganta durante siglos. Se trata de restaurar los bienes comunes, de anteponer  las relaciones por sobre las transacciones. En un mundo que lucha contra el colonialismo de los colonos, esta restauración de los bienes comunes es un trabajo profundo, a menudo incómodo. Trabajo cargado de dolor. Es la restauración de prácticas culturales que fueron atacadas específicamente por generaciones que sobrevivieron a oleadas de genocidio y violencia. En el movimiento por la soberanía alimentaria, el trabajo cultural de la época no es solo recordar nuestra brillantez y habilidades ancestrales, sino practicar un conjunto vivo de acuerdos que nos ayudan a restaurar la aldea, para trabajar juntos hacia una visión común.

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 Si vamos a invertir en una visión colectiva y cooperativa del futuro de la alimentación, tenemos que comprometernos con la práctica de estar en comunidad, en las buenas y en las malas, los desafíos y las alegrías. Este es un lugar donde no hay héroes, salvadores ni campeones. Se trata de la restauración de la aldea, de los bienes comunes, de la valiente pero satisfactoria tarea de trabajar juntos hacia una visión común de alimentación y liberación. En mi trabajo como mentor de líderes emergentes, a menudo comparto que el líder invisible es el  propósito compartido. Debemos unirnos y ser radicales en nuestra definición de éxito. ¿Son márgenes de ganancia o es la recuperación de tiempo y capacidad para restaurar la relación con la tierra y definir la riqueza en nuestros propios términos que se alinea con nuestros valores? Sí, nadie está libre de las opresiones de esta presión capitalista, pero debemos atrevernos a imaginar las formas radicales en que podemos alimentar a nuestras comunidades sin utilizar un mercado diseñado para la explotación y la extracción. Las economías de escala tienen un costo, costos que no suelen figurar en sus declaraciones de pérdidas y ganancias y, a menudo, tienen implicaciones que se extienden en formas en las que ni siquiera podemos recopilar métricas.

 Debemos estar atentos en nuestro uso de cualquier enfoque que nos haga sistematizar la forma en que nos movemos en relación con nuestros parientes infinitos (visibles e invisibles). Como nos recordó Audre Lorde: «Porque las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo. Pueden permitirnos vencerlo temporalmente en su propio juego, pero nunca nos permitirán lograr un cambio genuino».

Este sistema capitalista es un embaucador. Uno puede pensar que se ha hecho un lugar en su mesa, cuando al final, está en el menú. Tragado entero, con espíritu y todo. Cuando una mentalidad de producción comienza a tomar el control, hay consecuencias espirituales y culturales directas.

 Ayudémonos unos a otros a mantenernos conscientes, presentes y radicales en nuestros enfoques de recuperación y liberación. Se lo debemos a nuestros antepasados por todo lo que soportaron. Como nos dijo hace años mi sabio mentor Martin Prechtel: ‘La eficiencia es la muerte de los Santos. Disminuir la velocidad para cuidar el bienestar espiritual de nosotros mismos, para poder expandir nuestra capacidad de atender las bocas y manos que nos alimentan es la revolución de la que quiero formar parte. En la anatomía del movimiento, siempre gravitaré hacia el cuidado del corazón y el espíritu. Hay otros que pueden ser arquitectos de otras formas, canalizando su brillantez e imaginación radical. Nos necesitamos a todos’.

Seamos honestos con nosotros mismos, como indígenas, negros y cuerpos de cultura, solo estamos tratando de sobrevivir con generaciones de trauma y dolor no digerido que nos pesa. Comprometámonos a ser conscientes mientras trabajamos por esta restauración de los bienes comunes de que no desahoguemos nuestras presiones, traumas, respuestas al estrés y dolor de lado el uno al otro. La opresión lateral y la violencia, en todas sus formas, son los síntomas más dolorosos del colonialismo y el genocidio. Atender a pequeños actos revolucionarios de cuidado mutuo, cuidar la tierra con reverencia cultivará ondas e islas de coherencia frente a la actual locura cultural generalizada de los tiempos … estos actos sembrarán las semillas del cambio sostenido que alimentar y nutrir a generaciones de descendientes durante años más allá de nuestra propia vida.

 Creo en nosotros. Todos nosotros. Juntemos nuestros corazones y nuestras mentes para escribir una nueva narrativa en mil millones de poemas de amor para nosotros mismos, los demás y nuestros antepasados y futuros parientes para cultivar culturas de cuidado en todos nuestros esfuerzos por restaurar los bienes comunes y sanar de esta pesadilla intergeneracional locura capitalista y colonial. Los niños cuentan con nosotros. Nuestros antepasados creen en nosotros. Juntos nos levantamos”.

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